Un problema. No encontré ninguna versión cantada en aymara del himno nacional para felicitar a los bolivianos este 6 de agosto – como ya hice el 28 de julio ^[1] con la versión aymara del himno peruano – así que fue necesario un poco de esfuerzo extra para tener algo parecido a lo que buscaba. No es exactamente lo mismo pero me alegra felicitarles con esta versión karaoke del himno de Bolivia que, por supuesto, es en aymara.

Fue una suerte que encontrar para la base instrumental la versión eléctrica del himno propuesta por Azul Azul, un poco a lo Jimi Hendrix en Woodstock ^[2] pero mucho menos radical. Suena francamente bien. Para la letra utilizo la adaptación en aymara del yatichiri Basilio Mamani y Alfredo Mita. Si quieren seguirla en castellano, activen los subtítulos de youtube y recuerden que es una adaptación, no una traducción literal. Disfruten.

Notas

[1] La fiesta de la Independencia del Perú es el 28 de julio. De ahí debe venir lo de llamar a los peruanos veintiochos.

[2] Youtube. Jimi Hendrix – Live at Woodstock (Star Spangled Banner). 1969. http://www.youtube.com/watch?v=3tEtmU3JV74#t=52s

Felicito las Fiestas Patrias a todos los peruanos con el himno nacional – como no podía ser de otro modo – en aymara. ¡Jallalla!

Es un interesante momento para reflexionar sobre en qué nos han beneficiado a los aymaras, si nos han beneficiado en algo, los cerca de 200 años de historia republicana peruana y qué nos han negado. El próximo 6 de agosto cabrá preguntarse lo mismo, pero pensando en Bolivia.

Actualizacion 2010-07-29: El Comercio proporciona algunos datos sobre la presente versión en aymara. Nativizo los apellidos y topónimos donde se puede.

para la traducción al aymara, se contó con la participación del profesor René Kunturi del Colegio Intercultural Aymara del distrito de Axura, provincia y departamento de Puno. La interpretación estuvo a cargo de Jenny Mamani, alumna de educación secundaria de dicho colegio con la asesoría del profesor de arte Javier Ortega y el director Reymundo Pakita. ^[1][2]

Notas:

[1] El Comercio, Lima, 28 de julio de 2010. http://elcomercio.pe/noticia/615308/himno-nacional-ahora-puede-cantado-lenguas-andinas-amazonicas

[2] René Kunturi (René Condori); Axura (Ácora); Reymundo Pakita (Reymundo Paquita)

No es muy fácil encontrar innovaciones idiomáticas del habla culta en castellano que provengan de voces aymaras. Sin embargo, aunque local y boliviana, podemos rescatar alguna.

Hablemos entonces de janihuismo, término bizarro que a veces adorna notas, crónicas periodísticas y columnas de opinión en Bolivia. Al autor no le consta quién pueda ser el padre de la expresión pero de que existe, existe. Además es una palabra teñida ideológicamente de opiniones desfavorables a la comunidad aymara.

Se dice del hombre aymara o del campesino altiplánico —para tal fin se inventó la palabra— que es janihuista. El janihuismo, por tanto, si se lo atribuyen al aymara, no debe ser nada bueno y efectivamente, no lo es. El mundo estaría mejor sin janihuistas, gentes retrógradas que se opondrían al progreso, ese que se escribiría en letras mayúsculas, a la civilización-modernidad (entendida como occidentalización) y a sus bondades inherentes. Cualquier crítica a la veracidad de este metarrelato de lo moderno, sin mayor trámite, se podría adscribir a un janihuismo recalcitrante, porque el janihuismo implicaría oposición sin razón. Los janihuistas se opondrían porque sí, porque carecerían de capacidad para ver lo positivo y serían pesimistas y fatalistas por naturaleza. Esto sería janihuismo y está claro qué es lo que se pretende cuando la palabra se aplica al campesino aymara.

Si uno camina por las calles de La Paz aún tendrá la posibilidad de escuchar al paso muchas expresiones pronunciadas en idioma aymara. Sitios propicios para esto son las zonas de comercio: la Eloy Salmón, la Huyustus, la Buenos Aires, la Tumusla, la Rodríguez, etc. No en vano los aymaras son unos janihuistas extraños con unas incomprensibles inclinaciones modernas y voluntaristas hacia los negocios. Una de las expresiones más arquetípicas y reconocibles por los paceños, aunque no sean aymarahablantes, es janiwa (o janiw, con elisión vocálica).

¿Qué queremos decir en aymara cuando decimos janiwa? Estamos diciendo algo muy simple: no; janiw uñjktti (es: no veo) o janiw utjkituti (es: no tengo) o janiw yatipktti (es: no sabemos) o janiw ukankkiti (es: no está ahí). Janihuismo, entonces, vendría a ser algo así como Noismo.

¿No es terriblemente elegante el idioma aymara?

Two days ago, at UPEA (Public University of El Alto), Simón Yampara, today’s Prefecture of La Paz andean-worldview pundit, the one who coined the neo-aymara phrase suma qamaña which is now everyday stuff that can be found even in the Constitution of Bolivia, accounted an amusing episode involving a big deal of native wordplay. It turns out that Mr. Yampara deplored the fact that his suma qamaña found little acceptance even amongst indianist partisans from the outset. One of the sceptical guys that time was no less than a VIP Aymara politician called Víctor Hugo Cárdenas (born Choquehuanca), an early katarista that would became the vice president of Sánchez de Lozada’s Bolivia. Cárdenas/Choquehuanca, mocking Yampara’s idea, recommended him to replace q with j in order to boost its spread. Although nobody paid attention to the vice presidential piece of advice, it would have attracted indeed a big deal of attention since the Aymara punch line suma jamaña (en: nice butt) seems more suitable to have raised any verbal response from the indianist think-tank. Having that the account from Yampara has a bitter tone of resentment we know for sure that Cárdenas/Choquehuanca will never be forgiven.

* * *

Yampara’s suma qamaña can be found in the Constitution of Bolivia, Part One, Title One “Foundations of the State”:

Article 8. I. The State adopts and promotes, as moral and ethical principles of our many-sided society: ama qhilla, ama llulla, ama suwa, […], suma qamaña […], ñandereko […], teko kavi […], ivi maraei […] and qhapaj ñan […].

Qamaña, in Aymara, means to live, life, so suma qamaña speaks about the good life, not in the dolce far niente Mediterranean sense but in the moral sense of life that is right or good. The Constitution gives this translation: to live good that, oddly (or not so much, since the Spanish vivir bien can be mapped to the English to live wealthily), is orienting its meaning towards the word development. That disgusts Yampara, who rejects vehemently what he calls “the development tale”.

Hace dos días en la UPEA, Simón Yampara, hoy cosmovisiólogo de cabecera de la Prefectura de La Paz y sumo acuñador de la expresión neoaymara suma qamaña,⁽¹⁾ que actualmente se encuentra recogida incluso en la Constitución del Estado Plurinacional de Bolivia, refería una anécdota interesante por el juego de palabras que encierra. Resulta que Yampara se lamentaba de la poca acogida que, incluso entre gente de la línea originaria, había encontrado la idea del suma qamaña en sus primeros tiempos. Entre los escépticos se encontraba toda una personalidad política aymara/aimara, emergida de los tiempos renacentistas del katarismo y posteriormente ex vicepresidente con Sánchez de Lozada; nada menos que Víctor Hugo Cárdenas (nacido con el apellido Choquehuanca). Cárdenas/Choquehuanca, con sorna infinita, recomendaba a Yampara que, para que la idea parida por él tuviera mayor convocatoria, cambiase la q por j. En efecto, aunque el consejo no fue seguido, no cabe duda que suma jamaña (ay: hermoso trasero) hubiera concitado más fácilmente la atención, y seguramente los comentarios, del think-tank indianista. El tono con que lo cuenta Yampara indica que, para Cárdenas/Choquehuanca, no habrá perdón ni habrá olvido.

* * *

Así es, el suma qamaña de Yampara llegó a la mismísima Constitución, Primera Parte, Título Primero “Bases Fundamentales del Estado”:

Artículo 8. I. El Estado asume y promueve como principios ético-morales de la sociedad plural: ama qhilla, ama llulla, ama suwa, […], suma qamaña […], ñandereko […], teko kavi […], ivi maraei […] y qhapaj ñan […].

Qamaña, en aymara/aimara, significa vivir, vida, así que suma qamaña hace referencia a la buena vida, no en el sentido mediterráneo de dolce far niente, sino más bien en el sentido moral de vida correcta o vida buena. La Constitución traduce vivir bien, que curiosamente (o no tanto) empieza a desplazar su significado hacia desarrollo, para sufrimiento de Yampara, eternamente descontento con lo que él llama “el rollo del desarrollo”.

Actualización 2009/09/26: Parece que hay más. Por email, Carlos Mamani Condori nos alcanza un enlace interesante, nada menos que del PIEB (Programa de Investigación Estratégica en Bolivia), que también arroja dudas sobre el origen del concepto chacha-warmi, otra de las ideas fundamentales que sustentan el discurso cosmovisivo hoy.

En el pueblo de Vilquechico (Prov. de Huancané, Reg. de Puno, Perú) existe un lugar de nombre sonoro y hermoso: Limpulaqaya. El origen que la etimología popular en aymara atribuye a este topónimo resulta inesperado. Aquí se comenta a modo de curiosidad.

La voz aymara/aimara laqaya nombra a una construcción en ruinas, normalmente una casa abandonada. Con el intenso éxodo rural en las zonas aymara/aimaras del norte del lago Titicaca, es bastante frecuente ver proliferar las laqayas en los centros anteriormente populosos del campo puneño. Una laqaya tiene la belleza nostálgica de las cosas que conocieron tiempos mejores: las estancias destinadas una vez al hombre se hallan asaltadas por las pajabravas y las ortigas; el techo —tradicionalmente de paja, ahora de calamina— ha sucumbido, pues una laqaya con techo no es laqaya. Dada la tendencia rural a la despoblación, no es difícil imaginar qué nuevos topónimos pueden surgir en el futuro: Laqayarani (es: lugar de muchas ruinas), o bien Laqayani (es: lugar que tiene ruinas), o quizá Laqaypampa (es: llanura de ruinas), o Laqaypura (es: lugar de sólo ruinas), o puede que Laqayqullu (es: cerro con ruinas), o Laqaylaqaya (es: ruinas dispersas), o incluso Kimsalaqaya (es: tres ruinas). Con suerte, alguno de estos nombres podría ya existir. Sin duda las construcciones vetustas, monumentales o no, llevan ya tiempo motivando topónimos; acude ahora a mi memoria el nombre de una población andaluza que ilustra perfectamente lo dicho: Casas Viejas (pronúnciese al modo local, sin eses finales).

Volviendo a nuestro Limpulaqaya, está claro que se refiere a casas abandonadas. El topónimo no es de largo alcance, sino que se refiere a un lugar muy especifico, contenido en un radio de a lo sumo unas decenas de metros, y cercano al núcleo poblado. Una inspección del sitio permite comprobar, efectivamente, la existencia de viviendas destechadas y en ruina. Parece que el formante limpu-, que es la otra parte del topónimo, está diciendo algo sobre las laqayas del lugar, algo que las hace lo suficientemente especiales como para dar nombre al lugar mismo. Si no se sabe a qué hace referencia, este limpu parece muy misterioso y de hecho debe serlo porque no se trata de una voz aymara/aimara, o por lo menos no de una voz patrimonial aymara/aimara. En efecto, limpu es un préstamo del castellano deformado al pasar por el tamiz fonológico del aymarahablante nativo. De hecho, y similarmente, en aymara/aimara huancaneño contemporáneo, en vez de la voz nativa pacha (es: tiempo), suele usarse el castellanismo timpu, con resultado también muy aproximado a limpu. De la misma forma, limpu traslada al aymara/aimara el nombre castellano limbo. Según la doctrina católica tradicional, el limbo sería aquel lugar al que van los niños que murieron sin recibir el bautismo cristiano. El niño no bautizado tendría una condición mezcla de la inocencia propia de la edad y de la culpa ancestral humana expresada en el pecado original, quedando atrapado en una paradoja teológica: no podría acceder al premio como portador del pecado original, pero tampoco habría hecho méritos para ganar el infierno o el purgatorio. Ese Guantánamo para seres no culpables ni inocentes vendría a ser el limbo.

Desconozco si la Iglesia sigue manteniendo la doctrina tradicional sobre el limbo. Para lo que nos ocupa, lo importante es qué ocurría en Limpulaqaya y cómo eso justifica el nombre del lugar. En pocas palabras: la gente vieja de Vilquechico puede certificar que Limpulaqaya —laqaya del limbo— eran unas casas abandonadas y un lugar de enterramiento fuera del cementerio católico, reservado a los cristianos sacramentados por el bautismo, es decir, era un cementerio de bebés, un panteón sin lápidas. El carácter especializado y culto de la palabra limbo, ajeno al vocabulario agrícola del aymara/aimara rural, hace sospechar que quizá el sitio no fue enteramente clandestino y que tal vez los sacerdotes lo tolerarían y hasta oficiarían ceremonias en el lugar. La mortalidad neonatal era muy alta en épocas pasadas. Ahora las costumbres han cambiado y en el cementerio, una vez muerto, entra todo el mundo. El topónimo permanece, aunque la práctica que lo originó, y la consiguiente etimología popular, ya pocos las recuerden.

Actualización 2009-06-25: El día 23, en la UPEA, Germán Choquehuanca, en su disertación, confirmaba de manera fortuita nuestra interpretación de laqaya como ruina al referirse a Tiwanaku precisamente con este término.