No es muy fácil encontrar innovaciones idiomáticas del habla culta en castellano que provengan de voces aymaras. Sin embargo, aunque local y boliviana, podemos rescatar alguna.

Hablemos entonces de janihuismo, término bizarro que a veces adorna notas, crónicas periodísticas y columnas de opinión en Bolivia. Al autor no le consta quién pueda ser el padre de la expresión pero de que existe, existe. Además es una palabra teñida ideológicamente de opiniones desfavorables a la comunidad aymara.

Se dice del hombre aymara o del campesino altiplánico —para tal fin se inventó la palabra— que es janihuista. El janihuismo, por tanto, si se lo atribuyen al aymara, no debe ser nada bueno y efectivamente, no lo es. El mundo estaría mejor sin janihuistas, gentes retrógradas que se opondrían al progreso, ese que se escribiría en letras mayúsculas, a la civilización-modernidad (entendida como occidentalización) y a sus bondades inherentes. Cualquier crítica a la veracidad de este metarrelato de lo moderno, sin mayor trámite, se podría adscribir a un janihuismo recalcitrante, porque el janihuismo implicaría oposición sin razón. Los janihuistas se opondrían porque sí, porque carecerían de capacidad para ver lo positivo y serían pesimistas y fatalistas por naturaleza. Esto sería janihuismo y está claro qué es lo que se pretende cuando la palabra se aplica al campesino aymara.

Si uno camina por las calles de La Paz aún tendrá la posibilidad de escuchar al paso muchas expresiones pronunciadas en idioma aymara. Sitios propicios para esto son las zonas de comercio: la Eloy Salmón, la Huyustus, la Buenos Aires, la Tumusla, la Rodríguez, etc. No en vano los aymaras son unos janihuistas extraños con unas incomprensibles inclinaciones modernas y voluntaristas hacia los negocios. Una de las expresiones más arquetípicas y reconocibles por los paceños, aunque no sean aymarahablantes, es janiwa (o janiw, con elisión vocálica).

¿Qué queremos decir en aymara cuando decimos janiwa? Estamos diciendo algo muy simple: no; janiw uñjktti (es: no veo) o janiw utjkituti (es: no tengo) o janiw yatipktti (es: no sabemos) o janiw ukankkiti (es: no está ahí). Janihuismo, entonces, vendría a ser algo así como Noismo.

¿No es terriblemente elegante el idioma aymara?

Contar en aymara del uno al diez fue algo sabiamente convertido en éxito musical por los Awatiñas con su “mayata tunkaru”. Luego vendría, igualmente exitoso, el “tunkata pätunkaru” que nos llevó a contar hasta veinte. Hoy, por insistencia popular, presentamos este “ch’usat patakaru” (ay: de cero a cien). Recomiendo la lectura del artículo correspondiente para aprender a contar en aymara de verdad, hasta los cientos de miles de millones.

000 ch’usa
001 maya
002 paya
003 kimsa
004 pusi
005 phisqa
006 suxta
007 päqallqu
008 kimsaqallqu
009 llätunka

010 tunka
011 tunka mayani
012 tunka payani
013 tunka kimsani
014 tunka pusini
015 tunka phisqani
016 tunka suxtani
017 tunka päqallquni
018 tunka kimsaqallquni
019 tunka llätunkani

020 pä tunka
021 pä tunka mayani
022 pä tunka payani
023 pä tunka kimsani
024 pä tunka pusini
025 pä tunka phisqani
026 pä tunka suxtani
027 pä tunka päqallquni
028 pä tunka kimsaqallquni
029 pä tunka llätunkani

030 kimsa tunka
031 kimsa tunka mayani
032 kimsa tunka payani
033 kimsa tunka kimsani
034 kimsa tunka pusini
035 kimsa tunka phisqani
036 kimsa tunka suxtani
037 kimsa tunka päqallquni
038 kimsa tunka kimsaqallquni
039 kimsa tunka llätunkani

040 pusi tunka
041 pusi tunka mayani
042 pusi tunka payani
043 pusi tunka kimsani
044 pusi tunka pusini
045 pusi tunka phisqani
046 pusi tunka suxtani
047 pusi tunka päqallquni
048 pusi tunka kimsaqallquni
049 pusi tunka llätunkani

050 phisqa tunka
051 phisqa tunka mayani
052 phisqa tunka payani
053 phisqa tunka kimsani
054 phisqa tunka pusini
055 phisqa tunka phisqani
056 phisqa tunka suxtani
057 phisqa tunka päqallquni
058 phisqa tunka kimsaqallquni
059 phisqa tunka llätunkani

060 suxta tunka
061 suxta tunka mayani
062 suxta tunka payani
063 suxta tunka kimsani
064 suxta tunka pusini
065 suxta tunka phisqani
066 suxta tunka suxtani
067 suxta tunka päqallquni
068 suxta tunka kimsaqallquni
069 suxta tunka llätunkani

070 päqallqu tunka
071 päqallqu tunka mayani
072 päqallqu tunka payani
073 päqallqu tunka kimsani
074 päqallqu tunka pusini
075 päqallqu tunka phisqani
076 päqallqu tunka suxtani
077 päqallqu tunka päqallquni
078 päqallqu tunka kimsaqallquni
079 päqallqu tunka llätunkani

080 kimsaqallqu tunka
081 kimsaqallqu tunka mayani
082 kimsaqallqu tunka payani
083 kimsaqallqu tunka kimsani
084 kimsaqallqu tunka pusini
085 kimsaqallqu tunka phisqani
086 kimsaqallqu tunka suxtani
087 kimsaqallqu tunka päqallquni
088 kimsaqallqu tunka kimsaqallquni
089 kimsaqallqu tunka llätunkani

090 llätunka tunka
091 llätunka tunka mayani
092 llätunka tunka payani
093 llätunka tunka kimsani
094 llätunka tunka pusini
095 llätunka tunka phisqani
096 llätunka tunka suxtani
097 llätunka tunka päqallquni
098 llätunka tunka kimsaqallquni
099 llätunka tunka llätunkani

100 pataka

La mayor parte de la lista, a partir del treinta, parece innecesaria por reiterar ocho veces más la misma estructura. Bueno, lo ponemos a disposición de los estudiantes flojos que quieren hacer su tarea sin complicarse (y sin aprender, ciertamente).

Nota: Para los curiosos, el título de esta entrada “Ch’usat patakaru aymarat jakhuñäni” quiere decir “Contemos en aymara del cero al cien”.

Two days ago, at UPEA (Public University of El Alto), Simón Yampara, today’s Prefecture of La Paz andean-worldview pundit, the one who coined the neo-aymara phrase suma qamaña which is now everyday stuff that can be found even in the Constitution of Bolivia, accounted an amusing episode involving a big deal of native wordplay. It turns out that Mr. Yampara deplored the fact that his suma qamaña found little acceptance even amongst indianist partisans from the outset. One of the sceptical guys that time was no less than a VIP Aymara politician called Víctor Hugo Cárdenas (born Choquehuanca), an early katarista that would became the vice president of Sánchez de Lozada’s Bolivia. Cárdenas/Choquehuanca, mocking Yampara’s idea, recommended him to replace q with j in order to boost its spread. Although nobody paid attention to the vice presidential piece of advice, it would have attracted indeed a big deal of attention since the Aymara punch line suma jamaña (en: nice butt) seems more suitable to have raised any verbal response from the indianist think-tank. Having that the account from Yampara has a bitter tone of resentment we know for sure that Cárdenas/Choquehuanca will never be forgiven.

* * *

Yampara’s suma qamaña can be found in the Constitution of Bolivia, Part One, Title One “Foundations of the State”:

Article 8. I. The State adopts and promotes, as moral and ethical principles of our many-sided society: ama qhilla, ama llulla, ama suwa, […], suma qamaña […], ñandereko […], teko kavi […], ivi maraei […] and qhapaj ñan […].

Qamaña, in Aymara, means to live, life, so suma qamaña speaks about the good life, not in the dolce far niente Mediterranean sense but in the moral sense of life that is right or good. The Constitution gives this translation: to live good that, oddly (or not so much, since the Spanish vivir bien can be mapped to the English to live wealthily), is orienting its meaning towards the word development. That disgusts Yampara, who rejects vehemently what he calls “the development tale”.

Hace dos días en la UPEA, Simón Yampara, hoy cosmovisiólogo de cabecera de la Prefectura de La Paz y sumo acuñador de la expresión neoaymara suma qamaña,⁽¹⁾ que actualmente se encuentra recogida incluso en la Constitución del Estado Plurinacional de Bolivia, refería una anécdota interesante por el juego de palabras que encierra. Resulta que Yampara se lamentaba de la poca acogida que, incluso entre gente de la línea originaria, había encontrado la idea del suma qamaña en sus primeros tiempos. Entre los escépticos se encontraba toda una personalidad política aymara/aimara, emergida de los tiempos renacentistas del katarismo y posteriormente ex vicepresidente con Sánchez de Lozada; nada menos que Víctor Hugo Cárdenas (nacido con el apellido Choquehuanca). Cárdenas/Choquehuanca, con sorna infinita, recomendaba a Yampara que, para que la idea parida por él tuviera mayor convocatoria, cambiase la q por j. En efecto, aunque el consejo no fue seguido, no cabe duda que suma jamaña (ay: hermoso trasero) hubiera concitado más fácilmente la atención, y seguramente los comentarios, del think-tank indianista. El tono con que lo cuenta Yampara indica que, para Cárdenas/Choquehuanca, no habrá perdón ni habrá olvido.

* * *

Así es, el suma qamaña de Yampara llegó a la mismísima Constitución, Primera Parte, Título Primero “Bases Fundamentales del Estado”:

Artículo 8. I. El Estado asume y promueve como principios ético-morales de la sociedad plural: ama qhilla, ama llulla, ama suwa, […], suma qamaña […], ñandereko […], teko kavi […], ivi maraei […] y qhapaj ñan […].

Qamaña, en aymara/aimara, significa vivir, vida, así que suma qamaña hace referencia a la buena vida, no en el sentido mediterráneo de dolce far niente, sino más bien en el sentido moral de vida correcta o vida buena. La Constitución traduce vivir bien, que curiosamente (o no tanto) empieza a desplazar su significado hacia desarrollo, para sufrimiento de Yampara, eternamente descontento con lo que él llama “el rollo del desarrollo”.

Actualización 2009/09/26: Parece que hay más. Por email, Carlos Mamani Condori nos alcanza un enlace interesante, nada menos que del PIEB (Programa de Investigación Estratégica en Bolivia), que también arroja dudas sobre el origen del concepto chacha-warmi, otra de las ideas fundamentales que sustentan el discurso cosmovisivo hoy.

Revisando las cadenas de búsqueda mediante las que los lectores llegan a estas páginas, quien suscribe puede dar fe de la insistencia de algunos patrones muy claros, y cito algunos al pie de la letra: “lengua originaria aymara los numeros del 1 al 100”, “TRADUCCION EN AYMARA DE LOS NUMEROS UNO AL CIEN”, “numeracion aymara en el linguista” (sic), “SIGNIFICADO DE LOS NUMEROS AYMARAS”, “EN DONDE PUEDO ENCONTRAR NUMEROS TRADUCIDOS EN AYMAR DESDE EL NUMERO UNO AL CIEN”, “LOS NUMEROS TRADUCCION EN AYMARA” y otros que no se citan por evitar la reiteración. Así que, por la insistencia en la demanda, satisfago lo pedido.

Se discutirá más adelante (en otra entrada, quiero decir) sobre aspectos más sutiles e interesantes de la numeración aymara/aimara. Ahora nos ceñiremos a lo pedido. Naturalmente, es inútil listar todos los números del uno al cien, tal como insisten algunos lectores. Parece mucho más razonable hacer una descripción de cómo construirlos.

Aunque hay indicios de que no siempre fue así, el sistema de numeración del aymara/aimara contemporáneo cuenta en base diez, igual que el quechua, el castellano y las lenguas occidentales de referencia. A continuación los nueve primeros números cardinales:

1 Maya (Mä)
2 Paya (Pä)
3 Kimsa
4 Pusi
5 Phisqa
6 Suxta
7 Paqallqu
8 Kimsaqallqu
9 Llätunka

Nótese que los dos primeros numerales maya y paya exhiben dos variantes (mä y pä) que se usan cuando están en función de cuantificadores. Por ejemplos mä anu (es: un perro) y pä anu (es: dos perros), pero no maya anu ni paya anu.

Introducimos ahora otros numerales, alguno de claro origen castellano, que nos ayudarán a representar cantidades mayores que diez.

10       Tunka
100      Pataka
1000     Waranqa
1000000  Milluna

Finalmente añadimos un neologismo usado en las escuelas.

0  Ch’usa

Para mantener el espíritu de esta entrada y satisfacer la demanda del lector sin complicarle demasiado, vamos a basarnos en la notación (escritura) numérica occidental para llegar a la formación de numerales en aymara/aimara.

Dada una cifra cualquiera, por ejemplo 43, sabemos que, en virtud de la notación posicional a la que estamos acostumbrados, es fácil descomponerla en unidades, decenas, etc. Veamos:

43 = 4 decenas + 3 unidades = 4 · 100 + 3

Teniendo en cuenta que, en aymara/aimara, las decenas son regidas por tunka (10), las centenas por pataka (100), los millares por waranqa (1000) y los millones por milluna (1000000), podemos llegar a lo siguiente:

43 = 4 tunka + 3
43 = pusi tunka + kimsa
43 = pusi tunka kimsani

Nótese que las unidades, en caso de haberlas, se marcan siempre con el sufijo -ni. Sólo las unidades. El resto sigue un orden posicional que nos es familiar.

Otro ejemplo:

152 = 1 centena + 5 decenas + 2 unidades
152 = (pataka) + (5 tunka) + (2)
152 = (pataka) + (phisqa tunka) + (paya)
152 = pataka phisqa tunka payani

Nótese que, en caso de que estemos ante una centena, o una decena, etc., no tendríamos respectivamente mä pataka ni mä tunka, sino solamente pataka y tunka. Esto es válido para decenas, centenas y millares. En lo que respecta a los millones, quizá por influencia del castellano, sí se pueden oír cosas como mä milluna (es: un millón).

Intentemos otra cifra mayor, esta vez sin unidades ni centenas.

4030 = 4 millares + 3 decenas
4030 = (4 waranqa) + (3 tunka)
4030 = (pusi waranqa) + (kimsa tunka)
4030 = pusi waranqa kimsa tunka

Vemos que, al no haber unidades, tampoco finalizamos con -ni. Sería incorrecto —aunque no en todas las variantes de la lengua— decir pusi waranqa kimsa tunkani.

Vayamos a cifras definitivamente más grandes.

3135002 = 3 millones + 135 millares + 2 unidades
3135002 = (3 milluna) + (135 waranqa) + (2)
3135002 = (kimsa milluna) + (pataka kimsa tunka phisqa waranqa) + (paya)
3135002 = kimsa milluna pataka kimsa tunka phisqa waranqa payani

Ojo, aunque 135 (ay: pataka kimsa tunka phisqani) sea el número de millares, no podríamos jamás expresar 135000 como pataka kimsa tunka phisqani waranqa (con -ni) ¿Porqué? Porque ese phisqa no corresponde al orden de las unidades, sino al de los millares. Por el contrario, como observamos más arriba, es paya quien pertenece a las unidades, estando marcado como tal con -ni. Resumiendo esto en una regla de fácil comprobación, diríamos que -ni no puede darse en el interior de una construcción numeral; si se da, ha de darse siempre al final de la misma.

Con lo proporcionado hasta aquí, el idioma aymara/aimara puede contar hasta el orden de magnitud de los cientos de miles de millones, que es más que suficiente para satisfacer cualquier necesidad de la vida diaria. De hecho, la presencia de milluna —de poco uso en la actualidad— en el idioma, obedece a un triste pasado de inestabilidad monetaria donde, especialmente en el Perú, a finales de la década de 1980, el primer gobierno de Alán García hizo conocer a la población la experiencia de la hiperinflación. En aquella época fue necesario para el aymara/aimara tomar del castellano el término milluna para ajustarse al nivel de los precios de entonces.

Corriendo el riesgo de equivocarme, quizás el número más alto al que podríamos referirnos sería este: 999999999999, es decir llätunka pataka llätunka tunka llätunka waranqa llätunka pataka llätunka tunka llätunka milluna llätunka pataka llätunka tunka llätunka waranqa llätunka pataka llätunka tunka llätunkani. Después de esta cifra empiezan los billones, cuyo uso resulta innecesario entre los aymaras contemporáneos y es ciertamente bastante infrecuente entre castellanohablantes.

Para terminar, una advertencia: con ánimo de simplificar, en esta entrada se ha obviado el fenómeno de la elisión vocálica, escribiéndose todos los ejemplos como si ésta no se diese, cuando en realidad sí se da. Téngalo en cuenta el lector.

Reconozco que el Sermón de la Montaña, como otros notables textos religiosos, me desconcierta incluso en castellano. La reflexión de hoy viene a cuento de una particular bienaventuranza:

[...] “bienaventurados los pobres de espíritu” [...]

Que nadie me pregunte qué quiere decir aquí la expresión «pobres de espíritu». Teniendo en cuenta que una de las cosas que una de las cosas que el cristianismo parece ofrecer a sus fieles es precisamente el enriquecimiento del espíritu, la frase del fundador de la Iglesia resulta ciertamente poco esclarecedora. De hecho, el libro de la Revelación de San Juan, en términos indudablemente espirituales exhorta: «compra de mí oro refinado en fuego para que seas rico».

En aymara/aimara existe el término pisi (ES: escaso, insuficiente, poco; menos). En ocasiones, algunos textos evidencian un sentido que también puede traducirse -y ciertamente se traduce- como pobre (AY: pisinkiri). Esto es bastante interesante, y más aún cuando nos fijamos en algunas expresiones nominales lexicalizadas, tan propias de la idiosincrasia de la lengua aymara/aimara, que son bastante comunes y que incluyen pisi. En realidad, al que esto escribe, definitivamente le llama la atención la expresión pisi chuyma.

Hablemos antes de chuyma. Es corriente que las traducciones de esta palabra aymara/aimara hechas al vuelo la hagan corresponder con corazón, que ciertamente parece una razonable aproximación figurativa a su verdadero sentido, el cual quizá no sea plenamente traducible pero que, fuera de lo fisiológico (ES: pulmón), evidencia una conexión indudable con algún tipo de cualidad humana de orden mental. Así, tenemos chuymawisa (ES: insensato, inepto, loco), donde el formante -wisa se puede traducir como «carente de», en este caso de chuyma. Otras expresiones del aymara/aimara como chuymani (ES: sensato, prudente, cabal; de edad anciana), donde -ni grosso modo indica «el/lo que tiene», parecerían apuntar a una traducción de chuyma en torno a razón, sentido común o juicio: una referencia cognitiva. Ahora bien, desde un punto de vista centrado en el castellano, la semántica de chuyma pareciera acusar cierta inconsistencia. Así, por ejemplo, nos topamos con qala chuyma (ES: insensible) o jani chuymani (ES: desalmado, sin conciencia). Al pie de estos ejemplos se puede percibir que chuyma también estaría aludiendo al mundo de lo emocional e incluso de lo moral. El hablante de lenguas europeas no está acostumbrado a conceptuar lo que reside en los hemisferios cerebrales izquierdo y derecho bajo los mismos términos léxicos. Chuyma, sin embargo, parece abarcar la vida mental del ser humano en su perfil racional y cognitivo, tanto como en su vertiente emocional y moral.

Teniendo en mente la noción de carencia/pobreza presente en pisi y la idea totalizante de espíritu (razón + emoción + moral) vigente en chuyma, una traducción al aymara/aimara de la bienaventuranza que comentamos podría ser de este tipo:

[...] “pisi chuymanakaw kusisitapxani” [...]

Volviendo a lo que motivó este excurso, la expresión aymara/aimara pisi chuyma (literalmente poco espíritu), que pretendemos adaptar como pobre de espíritu, viene a querer decir descuidado, negligente, distraído, inatento o incluso desmemoriado. También significa necio o cretino. Desgraciadamente, esto haría que la frase evangélica que acabamos de traducir sonara a algo así como “bienaventurados los estúpidos” o “bienaventurados los que no se dan cuenta de las cosas” y, la verdad, para ser una cita atribuida al Hijo del Hombre, resulta un tanto bizarra. Sin embargo -coincide uno con el Galileo- a veces hay tanta dicha en ignorar.

Gómez Bacarreza, autor boliviano que escribe sobre lenguas indígenas vernáculas, indica claramente que el sufijo -la tiene en aymara un significado peyorativo que él traduce como despreciable,¹ y lo ilustra el propio autor (la glosa es mía):

[1] kuna tata.la.sa    purin.i
    qué  señor.PEY.TOP llegar.3p
    ¿qué hombre despreciable ha llegado?

Esto no merecería una línea de comentario si no fuese porque puede comprebarse que, en algunos lugares del mundo aymara, esto diverge totalmente de la realidad. Por ejemplo, el aymara de la localidad de Muylaque (Moquegua, Perú) utiliza algunos términos de parentesco en donde se puede encontrar el mencionado sufijo tales como tatala, mamala o ipala.²

Hay razones de sobra para pensar acerca de estos términos. Una de ellas es su uso. En efecto, en Muylaque se usa tatala y mamala con el significado de padre y madre respectivamente, donde las variantes altiplánicas suelen emplear tata y mama a su vez. Todo esto es muy interesante porque, no hay forma de atribuir peyoratividad al tatala y mamala muylaqueños, siendo además que ipala (en español tía) es un tratamiento de respeto que se da, haya o no parentesco entre los hablantes, a las mujeres que ya han superado los días de su juventud.

¿Cómo asumir dos interpretaciones de este sufijo que son de signo opuesto?. Uno se sentiría tentado a desautorizar a Gómez Bacarreza si no fuera por dos circunstancias:

• El aymara de Muylaque es muy especial, aparte de constituir tan sólo un ejemplo de toda la casuística que sin duda puede encontrarse en la lengua. Esta y otras divergencias son esperables y asumibles.
• Existen contraejemplos que pueden apoyar lo expuesto por el autor que aquí se comenta.

Véase algún contraejemplo. Para ello hace falta encontrar algún uso del sufijo -la que dé un significado claramente negativo, o al menos no abiertamente positivo: ese término podría ser tiwula (esp. zorro), animal que causa pérdidas innegables en el ganado que suele criar el campesino aymara. Apoyando a Gómez Bacarreza, un zorro bien podría calificarse como despreciable. Además, al zorro, en la comunidad tradicional aymara, se le atribuyen características sobrenaturales malignas, como por ejemplo inducir el sueño en las personas para evitar ser detectado.

Otro ejemplo que viene a apoyar lo dicho por Gómez Bacarreza es la voz chuqila que sirve para nombrar a los que viven del pastoreo, opuestos en el mundo tradicional a los aymaras que son agricultores. Estos últimos suelen tener en menos a los primeros, a quienes consideran sólo parcialmente civilizados.³ No es extraño, por tanto, que una de las acepciones de chuqila, al referirse a una persona, sea precisamente esta: inútil.²

Hasta aquí, ninguna conclusión, tan solamente mucha curiosidad sobre cómo podríamos explicara, para un mismo morfema, una semántica diatópicamente tan contradictoria. El idioma aymara es siempre sorprendente.

Notas

1 (Gómez Bacarreza, 2005: 65)

2 El informante es Elmer Banegas Flores, un joven aimarahablante de Muylaque, Prov. Mariscal Nieto, Moquegua, Perú.

3 (Harris & Bouysse-Cassagne, 1988: 230)

Bibliografía

• GÓMEZ BACARREZA, D. (2005) Manual de gramática aymara. La Paz.
• HARRIS, O. & BOUYSSE-CASSAGNE, T. (1988) “Pacha: en torno al pensamiento aymara” en
  ALBÓ, X. (compilador) Raíces de América: el mundo aymara, Alianza Editorial, Madrid.